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第22章（第4页）

【评析】止戈为武。兵者本是凶器，不得已而用之，无非是为了止戈。然而许多人不明白这一点，以至于用武成了攻城掠地、胁迫贤良的工具。

尉缭子兵法有云：“兵者，凶器也；争者逆德也；事必有本，故王者伐暴乱，本仁义焉。”这种为利而用武，旨在攻城掠地，以逞私欲的人，因为师出无名，故称之暴乱，也就是此处所谓的贪兵。有仁义之心的人，不忍人民受到涂炭，不愿善人受到欺凌，因此一怒而起，欲以戈止暴，这叫做王师，也就是此处所谓的应兵。应兵所以必胜，是因为人心都是爱好和平的，崇尚仁义的；贪兵所以必败，乃是因为人人都不愿被侵犯，受欺凌。大至国与国之间如此，小至人与人之间也是如此，所以事情的成败得失，都要本着仁义去做。

人贵自立

【原文】尧舜大圣，而生朱均；瞽鲧至愚，而生舜禹；揆以馀广馀殃之理，似觉难凭。然尧舜之圣，初未尝因朱均而灭；瞽鲧之愚，亦不能因舜禹而掩，所以人贵自立也。

【注释】朱均：尧之子丹朱，舜子商均，均不肖。瞽鲧：舜父瞽叟，曾与后母及舜弟害舜；禹父鲧，治水无功。

【译义】尧和舜都是古代的大圣人，却生了丹朱和商均这样不肖的儿子；瞽和鲧都是愚昧的人，却生了舜和禹这样的圣人。若以善人遗及子孙德泽，恶人遗及子孙祸殃的道理来说，似乎不太说得通。然而尧舜的圣明，并不因后代的不贤而有所灭损；而瞽鲧那般的愚昧，也无法被舜禹的贤能掩盖，所以人最重要的是要自立自强。

【评析】尧、舜生朱、均，瞽、鲧生舜、禹，这说明了贤达之人完全是靠自己。即使祖上无德，并不妨碍一个人成圣成贤；子孙再贤德，也不能改变自己的愚昧。

人应该对自己的生命负责，所有外界的力量，不足以影响一个向上的意愿。因为每个人的生命是一个独立的个体，每一个人的心灵也是不与他人共有的。自我的成长只有自己能帮得上忙，自己的生命也只有自己能照顾，谁也不能替你打算，谁也不能代替你选择。一个跌倒的人，如果他自己不想爬起来，任谁去扶他都没有用，他一样会倒下的。因此人贵自立，他人是无法帮你立的。

善良醇谨人人喜

【原文】人称我善良，则喜；称我凶恶，则怒；此可见凶恶非美名也，即当立志为善良。我见人醇谨，则爱，见人浮躁，则恶；此可见浮躁非佳士也，何不反身为醇谨？

【注释】醇谨：淳厚谨慎。

【译义】别人说我善良，我就很欢喜，说我凶恶，我就很生气，由此可知凶恶不是美好的名声，所以我们应当立志做善良的人。我看到他人醇厚谨慎，就很喜爱他，见到他人心浮气躁，就很厌恶他，由此可见心浮气躁不是优良的人该有的毛病，何不让自己做一个醇厚谨慎的人呢？

【评析】别人说自己善良就高兴，说自己凶恶就发怒，可见善良不只别人欢喜，善良之名自己也欢喜；凶恶不仅别人讨厌，自己也讨厌，那么为何要做个凶恶之人，而不做个善良之人呢？很多凶恶的人以为善良些会为人所欺，其实这是不正确的观念，是自卑感在作祟。你伸手向人，他人就和你握手；你拿枪指人，他人自然也要拿枪来对你。善良并非软弱，而是不恶意地侵犯他人，何不立志做一个善良的人，让他人欢喜，也让自己高兴呢？

醇厚谨慎自己看了喜欢，浮躁之人自己看了讨厌，但是别人看自己是醇谨还是浮躁呢？浮躁则难办事，所以说浮躁非佳士。如果在别人眼中自己正是一个浮躁之人，岂不是连自己都难以喜欢自己呢？那么何不做一个让大家都喜爱的醇谨之士呢？

敬人者人恒敬之，靠他人莫若靠己

【原文】敬他人，即是敬自己；靠自己，胜于靠他人

【注释】敬：尊重。

【译义】敬重他人，便是敬重自己；依赖他人，倒不如靠自己去努力。

【评析】所谓“敬人者人恒敬之”，你若对他人不尊重，他人自然不会尊重你，“礼尚往来”嘛！尊重他人，并不是要阿谀奉承，而是以礼相待。没瞧见谁你待他客客气气，他却反咬你一口的，除非你事先得罪了他，或是你们彼此有误会，那自然是例外。反之，如果你老爱论人是非，攻击他人隐私，对方一定也会还以颜色。因为你不尊重人，同时也失去了自重，谁还会尊重你呢？

靠他人不如靠自己，因为靠他人做事，就要仰人鼻息；另一方面既是你的事情，他人也不会好好帮你做。而且，就算他不做，你也没有办法；如果做了，你还欠他一份人情。由此看来，靠他人做事，无论是不是至亲好友，总不太好；弄得不好，还要伤感情。许多事，除非是万不得已，能自己做的，还是尽量靠自己，一方面是克服困难，增长能力；一方面也免得亏欠人情。有句俗语说得很好：“靠山山会倒，靠人人会跑，靠自己最好。”可不是吗？

处事宜宽平而不可松散，

持身贵严厉而不可过激【原文】处事宜宽平，而不可有松散之弊；持身贵严厉，而不可有激切之形。

【注释】宽平：不急迫而又平稳。

【译义】处理事情要不急迫而平稳，但是不可因此而太过宽松散漫。立身最好能严格，但是不可造成过于激烈的严酷状态。

【评析】处理事情要不疾不徐，有条有理，才能把事情办得好。如果操之过急，往往漏洞百出，这是欲速则不达的结果。但是如果过于散漫松弛，则可能永远也达不到目的。就像种田，揠苗助长，稻子必定活不了，然而不去管它，则会造成荒芜。所以处理事情既要宽平的态度，又不可太过松散，才能将事情办好。

持身贵在严厉，但是也不可过激，因为人的身心都有某种承受限度，最好保持一个弹性。对自己太松固然不好，对自己太严也有坏处。太松则容易纵容自己偷懒，终至一事无成，太严则身心无法承受，而导致身心俱废。一定要在一种不偏不倚，中庸而平和的心境下来要求自己。人的身心就像机器的齿轮，不去转它它要生锈，转得太过又要磨损。一定要在一种适度的力量下，才能使它既不生锈，也不磨损，而生产出许多有用的东西来。

静者心不妄动，敬者心常惺惺

【原文】程子教人以静，朱子教人以敬，静者心不妄动之谓也，敬者心常惺惺之谓也。又况静能延寿，敬则日强，为学之功在是，养生之道亦在是，静敬之益人大矣哉！学者可不务乎？

【注释】惺惺：清醒。

【译义】程子教人“主静”，朱子教人“持敬”，“静”是心不起妄念妄动，而“敬”则是常保清醒状态。由于心不妄动，所以能延长寿命，又由于常保清醒，所以能日有增长，求学问的功夫在此，培育生命的方法也在此，“敬”和“静”两者对人的益处实在太大了！学子能不在这两点上下功夫吗？

【评析】程明道云：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。”又云：“人心不得有所系。”由此可知，明道先生所谓静，乃是指心不随事转的一种境界。无论环境如何喧闹，心还是静的。因为它“以其心普万物而无心，以其情顺万物而无情”。即使万物流转，心也不随之流转。如此既能看清万物，又能流转万物。什么叫做“心不妄动”呢？就是“人之情，名有所蔽，故不能适道，大率患在自私而用智。……”因为自私用智，所以有所偏取，而不能见到事物的本然。

而朱子所谓的“敬”，在于“我自有一个明底事物在这里，把个敬字抵敌，常存个敬字在这里，则人欲自然来不得。”敬是一种持养的功夫，静是一种不动的功夫。能静，所以心不乱，始终明明白白，不生烦恼，所以能延寿。能敬，所以不昏沉，不死寂，日起有功而常保清醒以应物，所以能自强。

宋明理学有许多地方受佛家禅宗影响甚深，“静敬”二字，岂止学者务之获益甚大，即是一般人，只要学得这两字，获益也是非常大的。

祸者福所依，福者祸所伏

【原文】卜筮以龟筮为重，故必龟从筮从乃可言吉。若二者有一不从。或二者俱不从，则宜其有凶无吉矣。乃洪范稽疑之篇，则于龟从筮逆者，仍曰作内吉。于龟筮共逆于人者，仍曰用静吉。是知吉凶在人，圣人之垂戒深矣。人诚能作内而不作外，用静而不用作，循分守常，斯亦安往而不吉哉！

【注释】卜筮：用龟占卦曰卜，以蓍占卦曰筮。

【译义】在古代占卜，是以龟甲和蓍草为主要的工具，因此一定要龟卜及筮占皆赞同，一件事才可称得上吉。如果龟和蓍中有一个不赞同，或是二者都不赞同，那么事情便是凶险而无吉兆了。但是《尚书》洪范稽疑篇中，则对于龟卜赞同，蓍占不赞同的情形，视为做内面的事吉祥。即使龟甲和蓍草占卜的结果都与人的意愿相违，仍然要说无所为则有利。由此可知，吉凶往往决定在自己，圣人已经教训得十分明白了。人只要能对内吉外凶的事情在

内行之而不在外行之，对于完全与人相违的事守静而不做，安分守己，遵循常道，那么岂不是无往而不利吗？

【评析】吉凶往往决定在人，再凶险的事，只要不去做仍是吉的。卜筮的结论都是一些简单的道理，然而当事人却想不到，或是明知而不肯听从。凶事的发生是人受了情绪的趋使，或是性格的影响。从《易经》的哲学中，我们可以看到一种不偏激，不走极端的人生观，因为它的原理是任何事都有转换的余地，只要能掌握变易之道，就能趋吉避凶。天下没有绝对吉的事，也没有绝对凶的事。趋吉避凶之道简单易行，要看你愿不愿听从，并掌握住动静的时机。

（本章完）